Entwicklungsmodell der interkulturellen Sensitivität

Milton J. Bennett (1993) definiert interkulturelle Sensibilität in Form von Stufen des persönlichen Wachstums. Sein Entwicklungsmodell geht von einer kontinuierlichen Verbesserung in der Auseinandersetzung mit kulturellen Unterschieden aus und führt vom Ethnozentrismus über Stufen der größeren Anerkennung und Akzeptanz von Unterschieden, die Bennett als Ethnorelativismus bezeichnet.

Das Hauptkonzept hinter Bennetts Modell ist das, was er Differenzierung nennt, d. h. wie ein Individuum die Fähigkeit entwickelt, Unterschiede zu erkennen und mit ihnen umzugehen. "Differenzierung" bezieht sich auf zwei Phänomene: erstens, dass Individuen dieselbe Sache auf unterschiedliche Weise sehen, und zweitens, dass sich Kulturen auf eine Weise voneinander unterscheiden, die unterschiedliche Differenzierungsmuster oder Weltanschauungen aufrecht erhält. Dieser zweite Aspekt bezieht sich auf die Tatsache, dass die Kulturen laut Bennett unterschiedliche Möglichkeiten bieten, die Realität zu interpretieren und die Welt um uns herum wahrzunehmen. Diese Interpretation der Realität oder Weltanschauung ist von einer Kultur zur anderen unterschiedlich.

Interkulturelle Sensibilität zu entwickeln bedeutet zu lernen, die großen Unterschiede zwischen den Kulturen in ihrer Wahrnehmung der Welt zu erkennen und darauf einzugehen.

 

Leugnen

Verteidigung

Minimierung

Akzeptanz

Adaptierung

Integration

Ethnozentrische Stufen

Ethnorelativistische Stufen

 

Im Folgenden findest du einige typische Aussagen zu den einzelnen Phasen. Wo findest du dich wieder?

Leugnen von Diversität

Es gibt keinen "Anderen": Wir sind alle gleich.

Verteidigung von Diversität

Meine Gruppe ist besser als die anderen. Andere sollten sich so verhalten und leben wie wir. Wir könnten ihnen so viel beibringen!

Minimierung von Diversität

Wir sind alle Menschen und wir sind alle gleich. So etwas wie Privilegien gibt es nicht.

Akzeptanz von Diversität

Meine Gruppe ist eine von vielen. Wir würden gerne mehr über andere erfahren und ihre Perspektiven verstehen.

Adaptierung von Diversität

Ich verstehe andere Perspektiven und kann mich in die Lage des anderen versetzen. Ich bin in der Lage, andere Perspektiven zu erklären, die nicht auf meinen eigenen Werten basieren, sondern auf den Werten der anderen Person.

Integration von Diversität

Ich bin in der Lage, meine Strategien und mein Verhalten anzupassen. Ich genieße es, Teil von verschiedenen Gruppen zu sein.

 

Die von Bennett beschriebenen Stufen bieten einen nützlichen Rahmen für die Untersuchung von Gruppen, Inhalten und Lehrmethoden, die sich am besten für die Entwicklung interkultureller Sensibilität eignen. Das Entwicklungsmodell macht deutlich, dass der Zweck der interkulturellen Lernarbeit darin besteht, ein Stadium zu erreichen, in dem Unterschiede als normal angesehen und in die Identität jedes Einzelnen integriert werden und in dem unterschiedliche kulturelle Muster berücksichtigt werden können.

Es ist also klar, dass interkulturelles Lernen ein Prozess ist. Dieser Prozess setzt voraus, dass man sich selbst kennt und weiß, woher man kommt, bevor man andere verstehen kann. Es ist ein schwieriger Prozess, weil er mit tief verwurzelten Vorstellungen darüber verbunden ist, was gut und was schlecht ist, über die Organisation der Welt und des eigenen Lebens. Beim interkulturellen Lernen wird das, was wir für selbstverständlich halten und woran wir uns klammern, in Frage gestellt. Interkulturelles Lernen ist, wie Bennett gezeigt hat, eine Herausforderung für die eigene Identität - aber es kann zu einer Lebensweise werden und gleichzeitig die eigene Identität bereichern.

 

Global Citizenship Education

Das Konzept der Global Citizenship Education wurde in den 2000er Jahren als jüngste Weiterentwicklung des Globalen Lernens, einschließlich der interkulturellen Bildung, der entwicklungspolitischen Bildung und der Umwelterziehung, geboren und entwickelt.

Der Begriff Global Citizenship Education  (Erziehung zur Weltbürgerschaft) bezeichnet den Inhalt einer Form der Bildung, die heute als wesentlich angesehen wird und sich in die vielschichtige, vielgestaltige und globalisierte Kultur der heutigen Gesellschaften einfügt. Was dieser Begriff andeuten will, ist die Notwendigkeit zu erkennen, dass unsere Sicht der Welt mit unserer Kultur verbunden ist und ihre eigenen Besonderheiten hat, und dass wir anderen Weltanschauungen mit Respekt und Neugier begegnen müssen.

Perspektivwechsel und andere Sichtweisen müssen zu unserem wichtigsten Lerninstrument werden. All dies führt zu einem Status als Weltbürger mit der Verantwortung und den Pflichten eines aktiven und partizipativen Engagements für die Schaffung einer gerechteren und ausgewogenen Welt: Wir werden also unser Leben in Bezug auf die globale Welt betrachten und erkennen, wie sehr unser Leben mit den Menschen und Gesellschaften im Süden der Welt verbunden ist.

Im Jahr 2015 schlug die UNESCO eine weithin akzeptierte Definition vor: "Weltbürgerschaft bezieht sich auf ein Gefühl der Zugehörigkeit zu einer größeren Gemeinschaft und einer gemeinsamen Menschheit. Sie betont die politische, wirtschaftliche, soziale und kulturelle Interdependenz und die Verflechtung der lokalen, nationalen und globalen Ebene". Die Ziele des GCE beziehen sich auf:

  • die Menschen dazu einladen, sich selbst als Weltbürger zu betrachten;
  • gegenseitiges Verständnis zwischen Menschen und Kulturen fördern und Modelle zur Konfliktlösung einführen;
  • Förderung einer Reihe von gemeinsame Prinzipien, die auf der Anerkennung der Menschenrechte beruhen;
  • Förderung der aktive Teilhaben auf allen Ebenen: lokal, regional, staatlich, provinziell, national und global.

Diese Ziele beziehen sich auf eine Idee der Partizipation, die mit dem Konzept der aktiven Bürgerschaft verbunden ist, und unterstreichen die Bedeutung der Befähigung der Bürger zu eigenen Transformationsfähigkeiten auf ökologischer, politischer und sozialer Ebene. Die damit verbundenen Themen lassen sich in vier Hauptbereichen zusammenfassen:

  • Menschenrechte (Kinderrechte, Rechte der Geschlechter und der Selbstbestimmungsrecht der Völker und Nationen);
  • Umwelt (Nachhaltigkeit, Produktions- und Konsummodelle, Klimawandel, biologische Vielfalt);
  • Soziale und ökonomische Gerechtigkeit (Armut, Gesundheit und Wohlbefinden, Ungleichheit und Diskriminierung, Migration);
  • Interkulturalität (Identität, kulturelle Vielfalt, indigene und traditionelle Wissenssysteme, Frieden).

Global Citizenship Education geht davon aus, dass die Menschen heute den Lernprozess in einem globalen Kontext leben und, wenn auch ungleichmäßig, auf globaler Ebene interagieren. Das GCE möchte jedem Bewohner des Planeten die Möglichkeit bieten, im Laufe seines Lebens die mit der globalen Entwicklung zusammenhängenden Fragen zu kennen und zu verstehen und ihre Bedeutung auf lokaler und persönlicher Ebene zu interpretieren sowie seine Rechte und Pflichten als Bürger einer von gegenseitiger Abhängigkeit geprägten und sich ständig weiterentwickelnden Welt wahrzunehmen und zu ihrem Fortschritt hin zu mehr Gerechtigkeit und Nachhaltigkeit beizutragen.

 

Wechsel der Perspektive

Erinnere dich an das Video, das du am Anfang dieses Moduls gesehen hast. Stelle dir vor, dass du einen dunkelhäutigen Jungen vor dir hast, der, nachdem er dir seinen Namen gesagt hat, erklärt: "Ich bin Deutscher, aber meine Eltern kommen aus Nigeria". Stelle dir nun vor, dass er anstelle dieses Satzes sagt: "Ich fühle mich, als gehöre ich nach Lagos und nach Berlin."

Bemerkst du die Unterschiede in deiner Wahrnehmung? Bei der zweiten geht es um sich überschneidende Erfahrungen, ohne die einschränkenden Bedingungen, "deutsch" oder "nigerianisch" zu sagen, mit all den Klischees, die diese Wörter mit sich bringen, und die vielleicht nur sehr wenig mit der Identität dieser Person zu tun haben werden.

Sie könnten uns also den Pass wegnehmen, aber nicht unsere Erfahrung. Wir sollten uns fragen, was die Nationalität oder der Herkunftsort des anderen wirklich über ihn aussagt und inwieweit die persönliche Geschichte eines jeden Menschen nicht an ein Ausweisdokument gebunden ist.

Der Mythos der nationalen Identität und das Wort Herkunft verleiten uns dazu, uns in einander ausschließende Kategorien einzuteilen. In Wirklichkeit sind wir alle multi...

Versuche nun, diese Argumentation nicht nur auf interkulturelle Unterschiede auszudehnen, sondern auch auf religiöse Unterschiede, geschlechtsspezifische Unterschiede, politische Überzeugungen usw., kurzum: auf alles, was uns voneinander unterscheidet. Du wirst sehen, dass du die gleiche Klassifizierung anwenden kannst.

Denke an deine Gruppe in der Gemeinschaft und die individuellen Identitäten ihrer Mitglieder. Vor allem in Nachbarschaftsvereinigungen sind es oft sehr ähnliche Menschen, die aus ähnlichen Verhältnissen kommen und ähnliche Ansichten haben. Das ist natürlich und geschieht, weil es einfacher ist, eine Partnerschaft mit jemandem einzugehen, mit dem man etwas gemeinsam hat. Eine gute Teamarbeit bedeutet jedoch nicht, dass alle gleich denken und handeln.

Die Diversity-Forschung zeigt, dass die Vielfalt innerhalb eines Teams (nicht nur in Bezug auf Geschlecht oder ethnische Zugehörigkeit, sondern auch in Bezug auf Hintergrund, Erfahrung, Lebensstil, Werte und sogar Sprache) zu einer höheren Qualität der Arbeitsergebnisse beiträgt. Vielfältige Teams können innovativer und kreativer sein als homogene Teams und sind in der Lage, untypische Problemlösungen zu finden. Allerdings sind sie auch schwieriger zu managen.

Ein:e Moderator:in kann das Team dazu ermutigen, Personen einzuladen, die sie wahrscheinlich von vornherein nicht in Betracht gezogen hätten. Die Teammitglieder können auch von sich aus erkennen, dass sie nicht vielfältig genug sind. In einer solchen Situation kann der/die Moderator:in ihnen helfen, ein Profil einer oder mehrerer Personen zu erstellen, die sie brauchen, und eine Strategie, um sie zu finden. 

Referenzen (in englischer Sprache):